作為人類思想精華的名著書籍，一直都是大家在學習和參考的典范，也是一種文化傳承的必修課。讀后感與其看做是種作業(yè)還不如看做是一次對于原著作者的思想交流、碰撞。本欄目為大家提供了大量的名著讀后感資料，希望大家在這里能找到相同的火花，多交流。
    （本文為你提供讀后感范本兩篇。）
    篇一：
    這個學期我有一門選修叫西方哲學，教材是《蘇菲的世界》，我覺得這本教材選得不錯。這本書是以小說的形式介紹了西方哲學的發(fā)展歷程。如果是看一些比較正規(guī)的哲學書，很多人都會看不下去，根本不懂在講什么，包括我在內。不過那本《蘇菲的世界》，起碼是看的下去的，而且看完以后對整個西方哲學的體系有一個整體和初步的了解，這本書不失為一個號選擇，對于那些想了解西方哲學的人來說。
    我覺得了解了西方哲學后，感覺到西方人的思維挺糾結的，看那本書的時侯就有一種比較浮躁的心情。這和中國的哲學很不一樣，了解莊子孔子的思想時，或者接觸佛教的一些思想時，會有一種很平靜的心態(tài)，真的很寧靜，很舒服。可能我是一個比較浮躁的人吧，所以一直很想自己可以平靜下來，所以我還是比較偏愛中國哲學。以前一直覺得西方的思想很神秘，對此很有興趣，一直想了解，可是了解后發(fā)現原來還是我們的佛教思想莊子思想比較合我口味，人總是要繞一下圈子才知道我喜歡的原來就在在自己身邊。
    不過西方的西方哲學里的一些思想也還是挺發(fā)人深思的。所以一下是《蘇菲的世界》的一些摘錄，還有我自己一點點的愚見。
    《蘇菲的世界》摘錄
    她居然不知道自己是誰，這不是太奇怪啦嗎?她也沒有一點權利選擇自己的長相，這不是太不合理了嗎?這些事情都是她不得不接受的。也許她可以選擇交什么朋友，但卻不能選擇自己要成為什么人。她甚至不曾選擇要做人。(有一天吃飯的時候，我們聊起了生孩子的問題，媽媽說，其實我一直很想第一胎就生一個兒子的，誰知道生了個女兒。那時候，我是有點心里不舒服，可是想一下，我們一開始就沒有選擇的權利，我沒有選擇來不來到這個世界的自由，媽媽也沒有決定這胎是男還是女的自由，可能我不該來到這里，可是我卻是來到了，那就要負起那individual responsibility-------necessary fiction. 我也不怪媽媽，畢竟我們都沒有選擇的自由，我能理解。)
    唯有清晰地意識到有一天她終將死去，她才能夠體會活在世上是多么美好。這兩件事就像錢幣的正反兩面，被她不斷翻來轉去，當一面變得更大、更清晰時，另外一面也隨之變得大而清晰。生與死正式一枚錢幣的正反兩面。如果你沒有意識到人終將死去，就不能體會活著的滋味。(這讓我想起莎士比亞的悲劇，他們的悲劇就悲在劇本最后一幕那悲壯的一死，原來想通過死表達生的意義?？墒侵袊谋瘎t不然，可能是受儒家思想的影響吧，孔子表態(tài)過，不知生，焉知死。)
    當旱災發(fā)生時，人們便思索天空之所以不下雨的原因，是因為巨人們偷了索爾的錘子嗎?
    也許這則神話之緣起，是人們試圖解釋一年中季節(jié)更替的現象：冬天時大自然死亡，是因為索爾的鐵錘被偷到約騰河，但是到春天是索爾便將它取回。如此這般，神話的作用便是為人們不了解的事物尋求一個解釋。
    雅典神話有主神宙斯、太陽神阿波羅、主神之妻希拉，與司智慧、藝術、學問、戰(zhàn)爭等的女神雅典娜、酒神戴奧尼索斯等等
    我們最感興趣的并不是這些早期的哲學家找出了那些答案，而是他們問了什么問題，尋求何種答案等等。我們對他們思考方式較感興趣，而不是他們思考的內容。
    沒有任何事物來自虛無。
    哲學不是一般問能夠學到的，但也許我們可以學習如何哲學的方式思考。
    原子理論
    我鼻頭細胞里的一個氫原子以前可能屬于某只大象的鼻子：我心臟肌肉里的一個碳原子以前可能在恐龍的尾巴上。
    你相信命運嗎?
    疾病是諸神對人類的懲罰嗎?
    是什么力量影響歷史的走向?
    蘇格拉底
    最聰明的是明白自己無知的人。
    真正的智慧來自內心。
    明辨是非者能進退合宜。
    談話的藝術：蘇格拉底的高明之處在于他與人談話時看來并無意要指導別人。事實上他給人的印象是他很想從那些與他談話的人身上學到一些東西。
    借著假裝無知的方式，蘇格拉底強迫他所遇見人們運用本身的常識。這種裝傻、裝呆的方式，我們稱為“蘇格拉底式的反諷”。
    教師和哲學家的不同之處在于老師自認為懂得很多，并且強迫我們吸收。哲學家則是與學生一起尋求答案。
    柏拉圖
    我們需要哲學家，不是因為他們?yōu)槲覀冞x拔皇后或告訴我們今天番茄最低價。(這是他們?yōu)楹谓洺２皇軞g迎的原因!)哲學家們總是試圖避開這類沒有永恒價值的熱門話題，而努力將人們的注意力吸引到永遠“真”，永遠“善”，永遠“美”。
    亞里士多德-----目的因
    討論下雨------“質料因”是在空氣冷卻時濕氣正好在那兒。“主動因“是濕氣冷卻，“形式因”則是水的“形式”(或天性)就是會降落地面，不過假如你只提到這三者，亞里士多德會補充說，天空下雨的原因是因為植物和動物需要雨水才能生長，這就是他所謂的“目的因”。話說回來，這是上帝的目的，雨滴和河水本身對我們人類的福祉可是一點興趣也沒有。
    當亞里士多德把自然現象分成幾類是，他是以對象的特征為標準。說得詳細一些，所謂標準就是這個東西能做什么或做些什么。
    這位“最初的推動者”本身不動的，但他卻是宇宙各星球乃至自然界各種活動的“目的因”。
    人即不能懦弱，也不能太過魯莽，而要勇敢(不夠勇敢就是懦弱，太過勇敢就變得魯莽) 其他 基督徒、伊斯蘭教徒與佛教徒可能住在同一棟公寓中。在這種情況下，接受彼此的信仰要比去問為什么大家不能有一致的信仰更加重要。
    常識和良心不像肌肉一樣。你不去用它，它就越來越萎縮。
    到了今天，我們仍用“斯多葛式的冷靜”(stoic calm)來形容那些不會感情用事的人。
    神秘主義，
    當那種物我交融的情況發(fā)生時，神秘主義者覺得他們“失去了自我”，像一滴水落入海洋一般進入上帝之中。一位印度的神秘主義者有一次如此形容他的經驗：“過去，當我的自我存在時，我感覺不到上帝，如今我感覺到上帝的存在，自我就消失了。”
    這個“凡俗的自我“乃是你我無論如何終有一天會失去的。而根據神秘主義者的說法，你的真正的“自我”---------這個你唯有放棄自我才能感受到的東西----卻像一股神秘的火焰一般，會燃燒到永恒。
    其他
    對閃族人而言，描繪或雕琢神像是不可以的。舊約曾訓誡人們不要制作任何神像。
    西方的宗教生活較偏重祈禱、布道和研究圣經，而不是在于自省與打坐。
    人們原本期待的是一位能夠建立“天國“的軍事領袖，但他們看到的卻是穿著短袍、涼鞋，告訴他們”天國”-----或“新約”-----就是要“愛鄰如己”的耶穌。除此之外，耶穌還說我們必須愛我們的敵人，當他們打我們時，我們不得報復，不但如此，我們還要“把另外一邊臉轉過來”讓他們打，同時我們必須寬恕，不止寬恕七次，更要寬恕七十個七次。
    耶穌是“受苦的仆人”。
    一個人緊張時，如果能打破一些禁忌就會覺得比較自在些。
    如今英文“medieval” (中世紀)這個字依然被用來指那些過度權威、缺乏彈性的事物，具有貶義。
    圣奧古斯丁內心深處一直覺得哲學能做的有限。他的靈魂一直無法獲得平靜，直到他決定成為基督徒為止，他寫道：“我們的心無法平靜，直到在你(天主)中安息。”
    他相信，在上帝創(chuàng)造世界之前，那些“理型”放在上帝的心中，借此保存了柏拉圖有關永恒理型的看法。”
    我們用理性可以體認到我們周遭的事物必然有個“目的因”。這是因為上帝既透過圣經，也透過理性向人類顯現。
    即使我們瞎了，也可以聽到雷聲，即使我們聾了，也可看到閃電。當然如果我們能同時看到、聽到是最好的，可是我們所聽到和看到的事物兩者之間并不抵觸。相反的，這良兩種印象具有彼此增強的作用。
    人文主義
    人不只是為神存在，因此人也不妨及時行樂。
    善惡好壞就像一股黑線與一股白線相互交織，有時甚至緊密得無法分開。
    “巴洛克”這個名詞原來的意思是“形狀不規(guī)則的珍珠。”這是巴洛克藝術的典型特征。
    《皆大歡喜》：世界時一座舞臺/ 所有的男男女女不過是演員 /有上場的時候，也有下場的時候 / 每一個人在一生中都扮演著好幾種角色。
    《馬格白》：人生不過是一個行走的影子/ 一個在舞臺上高談闊步的可憐演員/ 無聲無息地悄然退下/ 這只是一個傻子說得故事，說得慷慨激昂/ 卻無意義。
    (Life is like shadow. 以前我一直思考這句話什么意思，為什么生命像影子呢?一直想不明白，看了這本書后，想一想，可能是想表達生命的短暫，生活的虛無吧。)
    莎士比亞：我們的本質原來也和夢一般/ 短短一生 / 就在睡夢中度過。
    笛卡爾
    他的第一步是主張在一開始時我們應該對每一件事都加以懷疑，因為他不希望他的思想是建立在一個不確定的基礎上。
    有一件事情必定是真實的，那就是他懷疑。當他懷疑，他必然是在思考，而由于他在思考，那么他必定是個會思考的存在者。我思故我在。
    笛卡爾的意思只是說我們都是具有對于完美實體的概念，由此可見這個完美實體的本身必定存在。因為一個完美的實體如果不存在，就不算完美了，此外，如果世上沒有所謂的完美實體，我們也不會具有完美實體的概念。因為我們本身是不完美的，所以完美的概念不可能來自于我們。
    斯賓諾莎
    大自然就是上帝。
    他是一個泛神論者。
    他認為自然界中的每一件事物不是思想就是擴延。
    上帝(或自然規(guī)則)是每一件事的“內在因”。他不是一個外在因，因為上帝透過自然法則發(fā)言，而且只透過這種方式發(fā)言。
    斯賓諾莎認為，這棵樹是自由的，它有充分的自由去發(fā)展它先天的能力。但如果它是一棵蘋果樹，它就不可能有能力長出李子或梨子。同樣的道理也使用與我們人類。我們的發(fā)展與個人的成長可能會受到政治環(huán)境等因素的阻礙，外在的環(huán)境可能限制我們，只有在我們能夠“自由”發(fā)展本身固有能力時，我們才活得像個自由人。但無論如何，我們仍然像那個生長在石器時代萊茵河谷的男孩，那只非洲的獅子或花園里那棵蘋果樹一樣受到內在潛能與外在機會的左右。
    篇二：
    人沒有自由的靈魂，他的靈魂或多或少都被囚禁在一個類似機器的身體內。
    使我們無法獲得真正的幸福與和諧的是我們內心的各種沖動。
    一旦我們“知道”一切事情的真相，他們就等于走到路得盡頭了。
    康德
    (頭上閃爍的星空與心中的道德規(guī)則)
    我們所見到的事物首先會被看成是時間與空間里的一個現象?？档聦?ldquo;時間”與“空間”稱為我們的兩種“直觀形式”。
    他認為我們天上就能夠在時間與空間里感知事物。時間與空間屬于人類的條件。時、空乃是人類感知的方式，并非物質世界的屬性。
    經驗到得都是發(fā)生在時間和空間里的。你也可以確定哲學事物可以適用因果律，因為你的意識里就存在著這個因果律。
    因為你是人，你勢必會尋求每一件事物的原因，因為因果律是你構造中的一部分。
    (其實哲學家一直在思考著上帝的問題，我個人認為，我們很難能像清楚究竟有沒有上帝，究竟是不是上帝創(chuàng)造了這個世界。我也曾經問過同學她們的看法，有一個同學跟我說，如果上帝創(chuàng)造了我們，那么最初上帝是哪里來的，難道你說他原本就有嘛，原本就存在嗎?那這個與“地球本來就存在，沒有上帝這回事，只是人類活在自己的虛構里”這種想法有什么區(qū)別，那如果上帝不是本來就有，那難道他來自虛無嗎??我覺得很難想明白，Tracy說過上帝是from eternity to eternity.她還用了時間和空間來作類比。她說，我們也不知道時間，空間是從哪里來，要到哪里去，怎么產生的，可能我們不可以否認時間空間就不存在啊，上帝也一樣。的確我覺得這種想法有一定的道理，其實我覺得我永遠不能種明白這種問題。
    我們是宇宙里的一部分，我們是insiders。比如說我們突然看到有一個球滾過，我們第一反應是在想球是哪里來的，因為想康德說的，“因為你是人，你勢必會尋求每一件事物的原因，因為因果律是你構造中的一部分。”經過一番研究后，可能我們可以知道球是哪里來的，為什么滾來這里了，因為我們時作為outsiders,可是假想我們時球里的其中一個原子，我們在想我們這個球哪里來，恐怕就很難想明白啦，因為我們是球的一部分。同樣，我們是地球中的生物，我們時被創(chuàng)造的一部分，我們是insiders, 我們很難從一個outsiders的角度看清楚事情的真相。換言之，我們很難跳出時間與空間去看清楚這個世界。真的是怎么也想不明白，也沒有一種說法可以完全說服我。所以我不會承認上帝確實存在，但我也不會同意上帝一定不存在。這是一個無法解釋得通的領域。說不定我們這個宇宙只是另外一個世界(跳出時空的)的玩具而已，我們被創(chuàng)造出來時為了娛樂的，存在這個可能哦。在這種情況下，我想我只能接受康德的說法，他認為無論理性或經驗都無法確實證明上帝存在。對于理性而言，上帝存在于上帝不存在這兩者都有可能。他開創(chuàng)了一個宗教的空間。在這個空間中，理性和經驗都派不上用場，因此形成可一種真空的狀況。這種真空只能用信仰來填補。
    基督新教的特色就是強調信仰的重要性。而天主教自從中世紀初期以來就傾向于相信理性乃是信仰的支柱。
    所謂“設準”就是某個無法證實的假設。而所謂“實踐的設準”則是某個為了實踐(也就是說，為了人類的道德)而必須假定為真的說法?？档抡f：“為了道德的緣故，我們有必要假定上帝存在。
    當我做某件事是，我必須確定自己希望其他人在同樣情況下也會做同樣的事情。
    只有在這種情況下，你才會依據內心的道德法則來行事?？档乱舱f明‘無上命令’的意義乃是：尊重每一個人的本身，而不要將他當成達到某種外在目的的手段。
    我們不能為了自己的利益利用別人。
    只有那些你純粹是基于責任所做的事算是道德行為。
    我們在康德所謂的‘物自身’(與我們的感官印象沒有關系的世界本身)中占有一席之地。只有在我們追隨我們的‘實踐理性’，并因此得以道德上的抉擇時，我們才有自由意志可言。因為當我們遵守道德法則時，我們也正是制定這項法則的人。
    所以當你選擇不要對別人不好時----即使這樣會違反你自己的利益-----你就是在從事自由的行為。
    而如果你只是做自己想做的事，你就不算自由或獨立。“
    我們可能會成為各種事物額奴隸。獨立與自由正是我們超脫自由的欲望與惡念的方法。
    有兩件事物我越是思考越覺得神奇，心中也越充滿敬畏，那就是我頭頂上的星空也我內心的道德準則。它們向我印證：上帝在我頭頂，亦在我心中。
    只要我們堅守我們的理性，他就不能騙過我們。因為就某一方面來說，我們時自由的。他可以讓我們‘感知’各種事物，但沒有一件事物會讓我感到驚訝。就算他讓天色變黑，讓大象飛行，我也會笑笑而已。
    黑格爾
    如果某件事物正在變化的過程中，則它就可以算是‘存在’，也可以算是‘不存在’。
    因此黑格爾的‘理性’有一種動態(tài)的邏輯。
    佛教的哲學也是以人的存在為起點。從前有一個和尚問佛陀他如何才能更清楚地回答‘世界時什么”“人是什么”等根本性問題。佛陀在回答時，將他比喻為一個被毒箭射傷的人。他說，這個受傷的人不會對“這支箭是什么材料做的”，“它沾了什么樣的毒藥”或“它是從哪個方向射來的”這些問題感興趣。他應該是希望有人能夠把箭拔出來，并治療他的傷口。
    佛陀和**克果都強烈感受到人生苦短的現象。而就像我說的，你不能坐在書桌后面，構思有關世界精神的本質的哲學。(其實我比較同意這位哲學家的想法，我們一直在想這些哲學問題，一些沒有答案的哲學問題，而把自己糾結到快要瘋狂的狀態(tài)，人身苦短啊，只能活一次，為什么不及時行樂呢?)
    生命三種不同的形式 美感階段，道德階段，宗教階段。
    其實可能我這樣會很俗，可是當我對哲學有一點了解后，我覺得我還是寧愿做一個愚蠢的地球人，因為經常想那些沒有結果的問題，的確很難受，而且重點是我很蠢，我沒有那樣的智商去攪清楚這些問題，不過我還是對他們的思考方式很有興趣，接觸一下，當增長見識嘛!所以我是一個活在美感階段的人，不過對道德階段和宗教階段有無比的向往，我也很希望可以成為耶穌所要求的那種人，我也會努力的，為的不是想得到永生，而是為了那份感動。
    重要的不是你認為何者是何者非，而是你開始在意事情的是非對錯。相反的，活在美感階段的人則只注意一件事是否有趣。
    創(chuàng)造一些具有進化能力的生物要比創(chuàng)造一些固定不變的生物更加偉大。
    佛洛依德
    人的一生都充滿了欲望與罪惡感之間的沖突。
    他所說的潛意識指的是那些被我們“壓抑”的經驗或想法，也就是那些我們努力要忘掉的“不愉快”，“不恰當”或“丑陋”的經驗。如果我們有一些不為我們的意識(或超我)所容忍的欲望或沖動，我們便會將它們埋藏起來，去掉它們。
    這是我們?yōu)槭裁闯３f一些本來不想說的話或做一些不想做的事的緣起。因為我們的感覺和行動會受到潛意識的鼓動。
    潛意識除了“說溜嘴”和”合理化”兩種現象之外，還有一種現象叫做“投射”。
    就是把我們內心試圖壓抑的特點轉移到別人身上。比如說一個很吝嗇的人會說別人斤斤計較，而一個不愿意承認自己滿腦子想著性的人可能越容易對別人成天想著性的樣子感到憤怒。
    我們的潛意識試圖透過夢和我們的意識溝通。
    夢境乃是“以偽裝的方式滿足人被壓抑的愿望。”
    如果我們在睡眠的各個階段受到打擾，我們就會變得煩躁易怒。這正表示每一個人內心都需要以藝術的形式來表達他或她存在的情況。、、
    一個藝術家一定要能夠‘放得開‘。超現實主義者就利用這點，而讓事情自己發(fā)生。
    人的理性常常阻塞了想象力。
    薩特
    薩特說，存在主義就是人文主義。他的意思是存在主義者乃是以人類為出發(fā)點。
    我們就像是還沒背好臺詞就被拉上舞臺的演員，沒有劇本，也沒有提詞人低聲告訴我們應該怎么做。我們必須自己決定該怎么活。
    薩特則覺得人的自由是一種詛咒，他說，“人是注定要受自由之苦的。因為他并沒有創(chuàng)造自己，但卻是自由的，因為一旦被扔進這個世界里來。他就必須為他所做的每一件事負責。”
    我們的自由迫使我們要成為某種人物，要“真實”地活著。’
    在道德的抉擇上也是如此。我們永遠不能把錯誤歸咎于‘人性’或‘人的軟弱‘等等。
    荒誕派
    它的用意并不是鼓吹人生沒有意義，其實正好相反。他們借著顯示、揭發(fā)日常生活情境的荒謬，進而迫使旁觀者追求較為真實而有意義的生命。
    他們的笑聲可以解釋成為一種看見自己在舞臺上被嘲弄時的防衛(wèi)機轉。
    卓別林默默地接受所有發(fā)生在他身上的荒謬事情。這使得觀眾不得不檢討自己，追求更真實的事物。
    其他
    科學，研究和科技都是我們哲學思考的副產品。我們最后之所以能登陸月球難道不是因為我們對于生命的好奇嗎?
    當你已經發(fā)現自己只是某個人不清不楚的腦袋里的一個夢般的人物時，依我來看最明智的辦法就是保持緘默。
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