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少兒民族舞蹈：師公舞
壯族“師公舞”是流傳于廣西武鳴、邕寧、都安、馬山、上林、貴縣、武宣、來(lái)賓、象州、宜山、河池、環(huán)江、柳江、欽州等縣的一種屬梅山教派的祭祀舞蹈。它歷史悠久舞蹈語(yǔ)匯比較豐富，民族特色濃郁，是壯族民間舞蹈的重要組成部分。
廣西壯族人民聚居的地區(qū)，除了信奉道、佛兩教之外，還普遍盛行一種稱作“梅山教”(或 稱“三元教”、“師教”)的原始宗教，尊奉唐道相、葛定志、周護(hù)正為始祖，系多神信仰，是當(dāng)?shù)匚捉?、道教與古代儺禮混合而形成的一種教派。壯族人民的傳統(tǒng)習(xí)俗，天旱求雨、豐收酬神、驅(qū)鬼逐疫或料理喪事，需請(qǐng)“梅山教”師公(壯語(yǔ)稱“公篩”，即巫師)主持盛大的祭祀儀式。這種儀式的稱謂各地不一，有“打醮”、“做齋”、“古篩”(壯語(yǔ)譯音，意為做師)、“調(diào)芒廟(壯語(yǔ)譯音，意為跳廟神)、“調(diào)篩”(跳師的諧音)、“唱師”等稱呼。 師公在祭祀儀式中，除進(jìn)行念咒、卜卦、請(qǐng)神、驅(qū)鬼等巫術(shù)活動(dòng)外，主要是戴面具跳神，并演唱各位神的傳說(shuō)故事。師公所表演的各種跳神舞蹈，群眾稱之為“師公舞”。
“師公舞”源于何時(shí)，民間藝人有些不同的說(shuō)法。一說(shuō)源于周代，其唱本中確有“周朝唱師傳下來(lái)”、“三元三圣號(hào)真君，周興幽厲作諫臣，辭職參師為正教，究竟五行秘密文”等唱 詞；一說(shuō)源于黃帝時(shí)代，說(shuō)黃帝就是運(yùn)用梅山教密文戰(zhàn)勝蚩尤的；又傳唐、葛、周為皇帝母親擊鼓舞蹈，驅(qū)邪治病，皇帝封其為三元，遂“三元教”廣為流傳；又一說(shuō)源于漢代，葛諸亮南征十洞蠻王時(shí)，有梅山教徒隨征，后流落于十萬(wàn)大山傳教，由此出現(xiàn)師公。以上種種，均屬口頭傳說(shuō)，沒(méi)有可靠的文字依據(jù)，但也在一定程度上說(shuō)明“師公舞”起源甚古。與嶺南 (廣東、廣西古稱嶺南)古代巫舞、儺舞有著一定的淵源關(guān)系。
關(guān)于嶺南古代巫舞盛行的情況，在史書(shū)中尚有些零星記載：“亦祠天神帝百鬼，而以雞卜” (《漢書(shū)》卷二五下《郊祀志》。“漢元封二年，平越得越巫，適有祠禱之事，令祠上帝， 祭百鬼”(明人鄺堪若《赤雅》)?！扳舱?，……其俗畏鬼神，尤尚*祀……號(hào) 之曰鬼，歌舞祀之，以求福利”(《粵西叢載》轉(zhuǎn)引自《北史》)?！半u骨占年拜水神(柳宗元詩(shī)《柳州峒氓》)?！凹亦l(xiāng)我事越巫”(李商隱詩(shī)《弄俗》)。從以上記載中可以看出，在唐代之前，壯族先民所居住的嶺南地區(qū)巫風(fēng)盛行。有巫風(fēng)必有巫舞，我們還可以從“花山崖壁畫(huà)”及古代銅鼓紋飾上的人物圖象中，進(jìn)一步看到古代嶺南巫舞的盛行情況及具體的舞蹈形象。
花山崖壁畫(huà)分布于左江兩岸長(zhǎng)達(dá)二百公里的地段上，共有壁畫(huà)五十多處，場(chǎng)面宏偉，氣勢(shì)磅礴。壁畫(huà)上的人物圖象，有的八字蹲襠，雙手平舉；有的側(cè)身半蹲，雙手前推。他們排列成行，好似正隨著鏗鏘的銅鼓聲整齊踏步，緩緩起舞。據(jù)考古研究，認(rèn)為這是壯族先民在慶祝漁獵豐收時(shí)，祭祀水神的大型歌舞場(chǎng)面。分別于一九七二年和一九七六年在西林縣普馱、貴縣羅泊彎出土的西漢墓葬銅鼓，鼓腰上刻繪了生動(dòng)的舞蹈紋樣，舞人們對(duì)對(duì)雙雙(或三人一組)上身*露，下身著前短后長(zhǎng)的吊鏟(西南兄弟民族的古代服飾兩面裙)，展開(kāi)雙臂，翩翩起舞，那微微扭出的胯部，輕輕飄起的吊鏟，舞姿生動(dòng)、秀麗。銅鼓鼓腰上還有劃船紋樣，窄長(zhǎng)的船身，首尾飾有鳥(niǎo)首和鳥(niǎo)羽，船上除劃船人外，還有著吊鏟執(zhí)羽毛的舞人，高臺(tái)后面插有細(xì)長(zhǎng)的羽毛，臺(tái)下有鼎狀物器，看來(lái)這是一條祭祀的船。船中的高臺(tái)，可能是祭臺(tái)，臺(tái)下的器物可能是某種祭器，我們初步推測(cè)，站在高臺(tái)上的是奴隸主，站在船尾的是主持祭祀的巫師，這可能是一幅古代祭祀舞蹈的場(chǎng)面。這些豐富多彩的古代巫舞，后來(lái)是怎樣發(fā)展演變的，尚待進(jìn)一步研究，但后代“師公舞”的某些舞姿卻與古代巫舞有著許多相像之處。如上林“師公舞”中的扭胯動(dòng)律與銅鼓舞蹈紋飾上的出胯舞姿有些相像；南寧市郊“師公舞” 中的“拉屎馬”動(dòng)作與壁畫(huà)上的圖象基本相似；欽州“師公舞”中的“馬步”與壁畫(huà)上的側(cè)身人像也有雷同之感，這說(shuō)明了一個(gè)民族在感情、性格、審美情趣上的延續(xù)性。
儺舞，作為一種驅(qū)鬼逐疫的古禮與民間習(xí)俗，早在周代已盛行于宮廷和中原地區(qū)的北方農(nóng)村?！吨芏Y·夏官·司馬》載：“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而時(shí)儺，以索室驅(qū)疫。大喪，先柩，及墓及塘以戈擊四隅，驅(qū)方良?！薄逗鬂h書(shū)·禮儀志》載：“先臘一日大儺，謂之逐疫?！睆挠涊d上可看出，古代儺禮是驅(qū)鬼逐疫，時(shí)間在除夕前一日和老人喪葬時(shí)，方相氏戴面具扮儺，服裝是玄衣朱裳，道具是戈、盾和大鼗，這些恰恰與師公在“打醮”、“做齋”儀式中的祭祀內(nèi)容、服飾道具都有相同之處。儀式最后，師公穿紅袍、戴面具、執(zhí)趕鬼杖(或劍器)到各家各戶趕鬼的場(chǎng)面，則與方相氏索室驅(qū)疫如出一轍。再將在宋代已聞名京師的“桂林儺舞”與壯族“師公舞”相比，則發(fā)現(xiàn)有更多的共同之處。除了酬神祭祖、驅(qū)鬼逐疫的祭祀內(nèi)容和戴面具跳神的表演形式基本雷同外，都者均屬梅山教系統(tǒng)，都有三十六神、七十二相之說(shuō)，在打擊樂(lè)伴奏中，均以蜂鼓作為主要樂(lè)器，而且都說(shuō)是由五樂(lè)師傅所制。這就說(shuō)明壯族“師公舞”與儺舞的關(guān)系也很密切。
綜上所述，我們認(rèn)為“師公舞”可能源于嶺南古代巫舞。在其漫長(zhǎng)的發(fā)展過(guò)程中，吸收了儺舞的表演形式，至唐、宋后，由于道、佛二教相繼傳入廣西，又觸到了道教的影響，師公藝人為了招徠觀眾，還大量吸取了民間的傳統(tǒng)文藝、體育形式，逐步演變成為一種半宗教性、半文藝性的獨(dú)特的表演形式了。
由于壯族人民聚居的各地區(qū)經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展的不平衡，人民的風(fēng)俗習(xí)慣和審美情趣的差異，各地“師公舞”的表演形式、風(fēng)格特點(diǎn)和演唱內(nèi)容也各不相同。流傳于武鳴、河池、上林、欽州縣的“師公舞”具有一定的代表性。
武鳴縣的“師公舞”依附于古老的祭祀儀式，接受外來(lái)影響較少，形式古樸原始，表演者邊唱邊跳，曲調(diào)活潑，節(jié)奏鮮明，舞蹈動(dòng)作樸實(shí)粗獷。儀式開(kāi)始，主持祭祀的巫師身穿大紅袍，頭戴八卦帽，扎腰帶，著戲靴，執(zhí)法器(牙笏和鎮(zhèn)壇木)，在念咒誦經(jīng)的過(guò)程中，即興歌舞，表示祛邪解*，開(kāi)壇請(qǐng)神。儀式中間，有兩個(gè)童子分別戴紅、黑兩種面具，持二環(huán)杖(即趕鬼棍)穿插表演雙人棍舞，雙人綢帶舞，以表示對(duì)其始祖的紀(jì)念。接著童子與其他巫師共同表演四人篩米舞和五人綢帶舞，以祈禱五谷豐登。最后，全體巫師與童子各持樂(lè)器和法器，由主要巫師帶頭按“?！?、“祿”、“壽”字走隊(duì)形，節(jié)奏從緩慢到急速，情緒由輕快轉(zhuǎn)歡騰，舞步從穩(wěn)步行進(jìn)發(fā)展到轉(zhuǎn)身跳躍，氣氛熱烈，形成高潮，名曰“踩罡”。表演中還演唱一些民間的故事等。舞蹈結(jié)束，由童子戴面具，持二環(huán)杖到各家各戶趕鬼，最后將一紙船點(diǎn)燃了丟下河去，以示驅(qū)邪得福，全村吉祥平安。
河池、上林縣的“師公舞”人物性格突出，舞蹈語(yǔ)匯比較豐富，并具有一定的韻律和規(guī)范。表演時(shí)，師公著寬袖大袍，戴上刻有人物臉譜的木制面具，在打擊樂(lè)伴奏下，先表演一段獨(dú)舞或雙人舞，示意這位神靈已降臨人間，接著坐下來(lái)演唱該神的身世業(yè)績(jī)，歌頌他的力量與功德。每個(gè)神各有一個(gè)不同的面具和唱本，舞蹈動(dòng)作和伴奏鼓點(diǎn)也各具特色，生動(dòng)的表現(xiàn)了各個(gè)神的性格特征。如唐、葛、周三將軍能為人民驅(qū)鬼逐疫，消災(zāi)去難，他的動(dòng)作英武豪邁，氣宇軒昂；三界是個(gè)神醫(yī)，能為百姓驅(qū)瘟治病，保佑平安，他的身段瀟灑飄逸，頗有文人風(fēng)度；莫一大王力大無(wú)窮，為民平匪除患，表演時(shí)手持寶劍，動(dòng)作剛健強(qiáng)悍，具有英雄氣概 ；靈娘能保佑人間風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登，她的舞蹈節(jié)奏緩慢輕盈，舞姿舒展優(yōu)美，表現(xiàn)了一位善良的女神形象。功曹是傳訊請(qǐng)神的使者，在他的舞蹈中扭胯晃身的動(dòng)律貫串始終，顯得生動(dòng)活潑；天公和帝母是兩位為人間送子賜福的神，他們的雙人舞富有生活氣息，給人留下了極為深刻的印象。天公戴上了善良憨厚、笑容可鞠的木相(木制面具)，配上那聳肩晃頭、雀躍追逐等詼諧的動(dòng)作和風(fēng)趣的舞步，真是妙趣橫生。帝母則戴著溫順秀麗的女性面具，含蓄可親，在天公的追逐挑逗下羞羞答答，躲躲閃閃，天公追得精疲力竭，氣喘吁吁，直到跌倒在地，頓時(shí)間，逗得滿場(chǎng)觀眾失聲大笑。這里我們所看到的天公帝母根本不是什么神的形象，而是普通人的愛(ài)情生活在“師公舞”中的反映，這些充滿生活情趣的表演，使人得到了美的藝術(shù)享受。
欽州縣的“師公舞”宗教色彩較少，文藝表演性很強(qiáng)，整個(gè)節(jié)目都系三人以上的集體場(chǎng)面，演出規(guī)模較大，場(chǎng)面調(diào)度也比較復(fù)雜，節(jié)目中除了少量簡(jiǎn)單的跳神舞蹈外，多為具有一定人物關(guān)系和簡(jiǎn)單情節(jié)的多人舞蹈，還有不少完整的民間故事演唱，內(nèi)容比較豐富，形式比較活潑，處于由跳神向戲劇雛型發(fā)展的過(guò)渡階段。整場(chǎng)演出包括“三師”、“四帥”、“五雷” 、“千歲”、“殺妖精”等主要節(jié)目，每個(gè)節(jié)目表演后，便坐下演唱該節(jié)目中的人物和故事 。“三師”是表現(xiàn)今天的師公弟子們紀(jì)念其始祖的功德，由三人戴紙面(紙面的三元像)邊跳 邊唱，語(yǔ)匯多樣，動(dòng)律鮮明，是一個(gè)比較完整的歌舞片段。“四帥”是表現(xiàn)趙、鄧、馬、關(guān)四位大帥帶領(lǐng)千軍萬(wàn)馬鎮(zhèn)壓惡鬼邪魔的場(chǎng)面，由四人分別戴紅、綠、黑、白四種木制面具。各自依次出場(chǎng)后，表演一段四人集體歌舞，繼而四個(gè)士卒手執(zhí)三角小紅旗與四帥交錯(cuò)穿插，變化隊(duì)形，時(shí)而擰麻花，時(shí)而龍擺尾，發(fā)展到四帥騎到士卒脖子上，穿梭跳躍，最后搭成人龍，另有一人持彩球踏著輕快的步伐，引著人龍翻滾起舞，群情激奮，聲勢(shì)浩大，顯示出四帥的無(wú)窮威力?！拔謇住闭f(shuō)的是在地主家打長(zhǎng)工的五兄弟，由于地主不給工錢(qián)，到縣府告狀，但縣官早與地主勾通，反而殺了五兄弟，五兄弟死不瞑目，接上了牛、馬、豬、雞之頭，到玉帝處告狀，玉帝封他們?yōu)槔淄?，又回人間，殺死地主，報(bào)仇雪恨。這個(gè)節(jié)目戴四牲頭像面具，有一定的人民性?！扒q”則是一個(gè)小舞劇雛型，表現(xiàn)明王室子孫朱通鑒，于清順治年間到欽州地區(qū)靈山縣當(dāng)知縣，由于反清復(fù)明，被當(dāng)?shù)毓俦鶜?，其妻率眾?fù)仇，又殺死當(dāng)?shù)毓俦墓适?，在表現(xiàn)手法上，較多的借鑒戲曲武打程式，舞蹈成分較少。“殺妖精”是表現(xiàn)四帥捉拿兇惡狡猾的妖精并將其殺死的情節(jié)，當(dāng)表演進(jìn)行到妖精被四帥降服時(shí)，孩子們的“啪銃”(竹子做的槍)一齊向扮演妖精的演員射擊，妖精則似驚弓之鳥(niǎo)，到處躲藏，或竄到人群中，或鉆到板凳下，此時(shí)圍觀的群眾中鞭炮齊鳴，高聲吶喊，充滿了勝利和歡樂(lè)的氣氛 。
由于各地師公舞均有相對(duì)統(tǒng)一的祭祀內(nèi)容和基本相同的服飾道具，因而在表演上形成了一定的規(guī)律和風(fēng)格特色。一般來(lái)講師公舞的風(fēng)格古樸淳厚，動(dòng)作沉穩(wěn)健壯，其基本要求是：“馬”要矮(藝人稱前點(diǎn)步、蹲襠步、正步蹲為馬步、要求馬步蹲得越矮越好)、身要擺，胯要扭、膝要顫。舞蹈時(shí)，經(jīng)常在一個(gè)強(qiáng)烈的鼓點(diǎn)上突然吐氣屈膝，身體隨之反復(fù)擺動(dòng)，腿部動(dòng)作豐富多樣，既有特點(diǎn)，又富于韻味。
師公舞一般都用蜂鼓、扁鼓、鑼、镲等打擊樂(lè)器伴奏，其中蜂鼓起主導(dǎo)作用，蜂鼓因形似黃蜂而得名，鼓身用陶土燒成，內(nèi)空，一頭大，一頭小，均蒙以羊皮，小的一頭用棍擊打，鼓聲清脆悅耳，另一端以手拍擊，鼓聲渾厚深沉，雙手交替擊打，變化多端。
師公舞雖源于古代巫舞，依附于一定的祭祀儀式，但由于長(zhǎng)期流傳在民間，與各種民間文藝形式互為影響，互相吸收，在漫長(zhǎng)的發(fā)展過(guò)程中，逐步加強(qiáng)了娛人成分，具有一定的人民性和娛樂(lè)性。建國(guó)后，在黨的民族政策和文藝方針指引下，大批師公藝人和業(yè)余舞蹈工作者，將師公舞從宗教、迷信的桎梏中解放出來(lái)，去蕪存菁，推陳出新，運(yùn)用師公舞的語(yǔ)匯，改編、創(chuàng)造了《橫鼓舞》、《蜂鼓舞》、《新風(fēng)贊》、《朝陽(yáng)舞》等節(jié)目分別參加了全區(qū)或全國(guó)會(huì)演獲得好評(píng)。
少兒民族舞蹈：師公舞
壯族“師公舞”是流傳于廣西武鳴、邕寧、都安、馬山、上林、貴縣、武宣、來(lái)賓、象州、宜山、河池、環(huán)江、柳江、欽州等縣的一種屬梅山教派的祭祀舞蹈。它歷史悠久舞蹈語(yǔ)匯比較豐富，民族特色濃郁，是壯族民間舞蹈的重要組成部分。
廣西壯族人民聚居的地區(qū)，除了信奉道、佛兩教之外，還普遍盛行一種稱作“梅山教”(或 稱“三元教”、“師教”)的原始宗教，尊奉唐道相、葛定志、周護(hù)正為始祖，系多神信仰，是當(dāng)?shù)匚捉?、道教與古代儺禮混合而形成的一種教派。壯族人民的傳統(tǒng)習(xí)俗，天旱求雨、豐收酬神、驅(qū)鬼逐疫或料理喪事，需請(qǐng)“梅山教”師公(壯語(yǔ)稱“公篩”，即巫師)主持盛大的祭祀儀式。這種儀式的稱謂各地不一，有“打醮”、“做齋”、“古篩”(壯語(yǔ)譯音，意為做師)、“調(diào)芒廟(壯語(yǔ)譯音，意為跳廟神)、“調(diào)篩”(跳師的諧音)、“唱師”等稱呼。 師公在祭祀儀式中，除進(jìn)行念咒、卜卦、請(qǐng)神、驅(qū)鬼等巫術(shù)活動(dòng)外，主要是戴面具跳神，并演唱各位神的傳說(shuō)故事。師公所表演的各種跳神舞蹈，群眾稱之為“師公舞”。
“師公舞”源于何時(shí)，民間藝人有些不同的說(shuō)法。一說(shuō)源于周代，其唱本中確有“周朝唱師傳下來(lái)”、“三元三圣號(hào)真君，周興幽厲作諫臣，辭職參師為正教，究竟五行秘密文”等唱 詞；一說(shuō)源于黃帝時(shí)代，說(shuō)黃帝就是運(yùn)用梅山教密文戰(zhàn)勝蚩尤的；又傳唐、葛、周為皇帝母親擊鼓舞蹈，驅(qū)邪治病，皇帝封其為三元，遂“三元教”廣為流傳；又一說(shuō)源于漢代，葛諸亮南征十洞蠻王時(shí)，有梅山教徒隨征，后流落于十萬(wàn)大山傳教，由此出現(xiàn)師公。以上種種，均屬口頭傳說(shuō)，沒(méi)有可靠的文字依據(jù)，但也在一定程度上說(shuō)明“師公舞”起源甚古。與嶺南 (廣東、廣西古稱嶺南)古代巫舞、儺舞有著一定的淵源關(guān)系。
關(guān)于嶺南古代巫舞盛行的情況，在史書(shū)中尚有些零星記載：“亦祠天神帝百鬼，而以雞卜” (《漢書(shū)》卷二五下《郊祀志》。“漢元封二年，平越得越巫，適有祠禱之事，令祠上帝， 祭百鬼”(明人鄺堪若《赤雅》)?！扳舱?，……其俗畏鬼神，尤尚*祀……號(hào) 之曰鬼，歌舞祀之，以求福利”(《粵西叢載》轉(zhuǎn)引自《北史》)?！半u骨占年拜水神(柳宗元詩(shī)《柳州峒氓》)?！凹亦l(xiāng)我事越巫”(李商隱詩(shī)《弄俗》)。從以上記載中可以看出，在唐代之前，壯族先民所居住的嶺南地區(qū)巫風(fēng)盛行。有巫風(fēng)必有巫舞，我們還可以從“花山崖壁畫(huà)”及古代銅鼓紋飾上的人物圖象中，進(jìn)一步看到古代嶺南巫舞的盛行情況及具體的舞蹈形象。
花山崖壁畫(huà)分布于左江兩岸長(zhǎng)達(dá)二百公里的地段上，共有壁畫(huà)五十多處，場(chǎng)面宏偉，氣勢(shì)磅礴。壁畫(huà)上的人物圖象，有的八字蹲襠，雙手平舉；有的側(cè)身半蹲，雙手前推。他們排列成行，好似正隨著鏗鏘的銅鼓聲整齊踏步，緩緩起舞。據(jù)考古研究，認(rèn)為這是壯族先民在慶祝漁獵豐收時(shí)，祭祀水神的大型歌舞場(chǎng)面。分別于一九七二年和一九七六年在西林縣普馱、貴縣羅泊彎出土的西漢墓葬銅鼓，鼓腰上刻繪了生動(dòng)的舞蹈紋樣，舞人們對(duì)對(duì)雙雙(或三人一組)上身*露，下身著前短后長(zhǎng)的吊鏟(西南兄弟民族的古代服飾兩面裙)，展開(kāi)雙臂，翩翩起舞，那微微扭出的胯部，輕輕飄起的吊鏟，舞姿生動(dòng)、秀麗。銅鼓鼓腰上還有劃船紋樣，窄長(zhǎng)的船身，首尾飾有鳥(niǎo)首和鳥(niǎo)羽，船上除劃船人外，還有著吊鏟執(zhí)羽毛的舞人，高臺(tái)后面插有細(xì)長(zhǎng)的羽毛，臺(tái)下有鼎狀物器，看來(lái)這是一條祭祀的船。船中的高臺(tái)，可能是祭臺(tái)，臺(tái)下的器物可能是某種祭器，我們初步推測(cè)，站在高臺(tái)上的是奴隸主，站在船尾的是主持祭祀的巫師，這可能是一幅古代祭祀舞蹈的場(chǎng)面。這些豐富多彩的古代巫舞，后來(lái)是怎樣發(fā)展演變的，尚待進(jìn)一步研究，但后代“師公舞”的某些舞姿卻與古代巫舞有著許多相像之處。如上林“師公舞”中的扭胯動(dòng)律與銅鼓舞蹈紋飾上的出胯舞姿有些相像；南寧市郊“師公舞” 中的“拉屎馬”動(dòng)作與壁畫(huà)上的圖象基本相似；欽州“師公舞”中的“馬步”與壁畫(huà)上的側(cè)身人像也有雷同之感，這說(shuō)明了一個(gè)民族在感情、性格、審美情趣上的延續(xù)性。
儺舞，作為一種驅(qū)鬼逐疫的古禮與民間習(xí)俗，早在周代已盛行于宮廷和中原地區(qū)的北方農(nóng)村?！吨芏Y·夏官·司馬》載：“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而時(shí)儺，以索室驅(qū)疫。大喪，先柩，及墓及塘以戈擊四隅，驅(qū)方良?！薄逗鬂h書(shū)·禮儀志》載：“先臘一日大儺，謂之逐疫?！睆挠涊d上可看出，古代儺禮是驅(qū)鬼逐疫，時(shí)間在除夕前一日和老人喪葬時(shí)，方相氏戴面具扮儺，服裝是玄衣朱裳，道具是戈、盾和大鼗，這些恰恰與師公在“打醮”、“做齋”儀式中的祭祀內(nèi)容、服飾道具都有相同之處。儀式最后，師公穿紅袍、戴面具、執(zhí)趕鬼杖(或劍器)到各家各戶趕鬼的場(chǎng)面，則與方相氏索室驅(qū)疫如出一轍。再將在宋代已聞名京師的“桂林儺舞”與壯族“師公舞”相比，則發(fā)現(xiàn)有更多的共同之處。除了酬神祭祖、驅(qū)鬼逐疫的祭祀內(nèi)容和戴面具跳神的表演形式基本雷同外，都者均屬梅山教系統(tǒng)，都有三十六神、七十二相之說(shuō)，在打擊樂(lè)伴奏中，均以蜂鼓作為主要樂(lè)器，而且都說(shuō)是由五樂(lè)師傅所制。這就說(shuō)明壯族“師公舞”與儺舞的關(guān)系也很密切。
綜上所述，我們認(rèn)為“師公舞”可能源于嶺南古代巫舞。在其漫長(zhǎng)的發(fā)展過(guò)程中，吸收了儺舞的表演形式，至唐、宋后，由于道、佛二教相繼傳入廣西，又觸到了道教的影響，師公藝人為了招徠觀眾，還大量吸取了民間的傳統(tǒng)文藝、體育形式，逐步演變成為一種半宗教性、半文藝性的獨(dú)特的表演形式了。
由于壯族人民聚居的各地區(qū)經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展的不平衡，人民的風(fēng)俗習(xí)慣和審美情趣的差異，各地“師公舞”的表演形式、風(fēng)格特點(diǎn)和演唱內(nèi)容也各不相同。流傳于武鳴、河池、上林、欽州縣的“師公舞”具有一定的代表性。
武鳴縣的“師公舞”依附于古老的祭祀儀式，接受外來(lái)影響較少，形式古樸原始，表演者邊唱邊跳，曲調(diào)活潑，節(jié)奏鮮明，舞蹈動(dòng)作樸實(shí)粗獷。儀式開(kāi)始，主持祭祀的巫師身穿大紅袍，頭戴八卦帽，扎腰帶，著戲靴，執(zhí)法器(牙笏和鎮(zhèn)壇木)，在念咒誦經(jīng)的過(guò)程中，即興歌舞，表示祛邪解*，開(kāi)壇請(qǐng)神。儀式中間，有兩個(gè)童子分別戴紅、黑兩種面具，持二環(huán)杖(即趕鬼棍)穿插表演雙人棍舞，雙人綢帶舞，以表示對(duì)其始祖的紀(jì)念。接著童子與其他巫師共同表演四人篩米舞和五人綢帶舞，以祈禱五谷豐登。最后，全體巫師與童子各持樂(lè)器和法器，由主要巫師帶頭按“?！?、“祿”、“壽”字走隊(duì)形，節(jié)奏從緩慢到急速，情緒由輕快轉(zhuǎn)歡騰，舞步從穩(wěn)步行進(jìn)發(fā)展到轉(zhuǎn)身跳躍，氣氛熱烈，形成高潮，名曰“踩罡”。表演中還演唱一些民間的故事等。舞蹈結(jié)束，由童子戴面具，持二環(huán)杖到各家各戶趕鬼，最后將一紙船點(diǎn)燃了丟下河去，以示驅(qū)邪得福，全村吉祥平安。
河池、上林縣的“師公舞”人物性格突出，舞蹈語(yǔ)匯比較豐富，并具有一定的韻律和規(guī)范。表演時(shí)，師公著寬袖大袍，戴上刻有人物臉譜的木制面具，在打擊樂(lè)伴奏下，先表演一段獨(dú)舞或雙人舞，示意這位神靈已降臨人間，接著坐下來(lái)演唱該神的身世業(yè)績(jī)，歌頌他的力量與功德。每個(gè)神各有一個(gè)不同的面具和唱本，舞蹈動(dòng)作和伴奏鼓點(diǎn)也各具特色，生動(dòng)的表現(xiàn)了各個(gè)神的性格特征。如唐、葛、周三將軍能為人民驅(qū)鬼逐疫，消災(zāi)去難，他的動(dòng)作英武豪邁，氣宇軒昂；三界是個(gè)神醫(yī)，能為百姓驅(qū)瘟治病，保佑平安，他的身段瀟灑飄逸，頗有文人風(fēng)度；莫一大王力大無(wú)窮，為民平匪除患，表演時(shí)手持寶劍，動(dòng)作剛健強(qiáng)悍，具有英雄氣概 ；靈娘能保佑人間風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登，她的舞蹈節(jié)奏緩慢輕盈，舞姿舒展優(yōu)美，表現(xiàn)了一位善良的女神形象。功曹是傳訊請(qǐng)神的使者，在他的舞蹈中扭胯晃身的動(dòng)律貫串始終，顯得生動(dòng)活潑；天公和帝母是兩位為人間送子賜福的神，他們的雙人舞富有生活氣息，給人留下了極為深刻的印象。天公戴上了善良憨厚、笑容可鞠的木相(木制面具)，配上那聳肩晃頭、雀躍追逐等詼諧的動(dòng)作和風(fēng)趣的舞步，真是妙趣橫生。帝母則戴著溫順秀麗的女性面具，含蓄可親，在天公的追逐挑逗下羞羞答答，躲躲閃閃，天公追得精疲力竭，氣喘吁吁，直到跌倒在地，頓時(shí)間，逗得滿場(chǎng)觀眾失聲大笑。這里我們所看到的天公帝母根本不是什么神的形象，而是普通人的愛(ài)情生活在“師公舞”中的反映，這些充滿生活情趣的表演，使人得到了美的藝術(shù)享受。
欽州縣的“師公舞”宗教色彩較少，文藝表演性很強(qiáng)，整個(gè)節(jié)目都系三人以上的集體場(chǎng)面，演出規(guī)模較大，場(chǎng)面調(diào)度也比較復(fù)雜，節(jié)目中除了少量簡(jiǎn)單的跳神舞蹈外，多為具有一定人物關(guān)系和簡(jiǎn)單情節(jié)的多人舞蹈，還有不少完整的民間故事演唱，內(nèi)容比較豐富，形式比較活潑，處于由跳神向戲劇雛型發(fā)展的過(guò)渡階段。整場(chǎng)演出包括“三師”、“四帥”、“五雷” 、“千歲”、“殺妖精”等主要節(jié)目，每個(gè)節(jié)目表演后，便坐下演唱該節(jié)目中的人物和故事 。“三師”是表現(xiàn)今天的師公弟子們紀(jì)念其始祖的功德，由三人戴紙面(紙面的三元像)邊跳 邊唱，語(yǔ)匯多樣，動(dòng)律鮮明，是一個(gè)比較完整的歌舞片段。“四帥”是表現(xiàn)趙、鄧、馬、關(guān)四位大帥帶領(lǐng)千軍萬(wàn)馬鎮(zhèn)壓惡鬼邪魔的場(chǎng)面，由四人分別戴紅、綠、黑、白四種木制面具。各自依次出場(chǎng)后，表演一段四人集體歌舞，繼而四個(gè)士卒手執(zhí)三角小紅旗與四帥交錯(cuò)穿插，變化隊(duì)形，時(shí)而擰麻花，時(shí)而龍擺尾，發(fā)展到四帥騎到士卒脖子上，穿梭跳躍，最后搭成人龍，另有一人持彩球踏著輕快的步伐，引著人龍翻滾起舞，群情激奮，聲勢(shì)浩大，顯示出四帥的無(wú)窮威力?！拔謇住闭f(shuō)的是在地主家打長(zhǎng)工的五兄弟，由于地主不給工錢(qián)，到縣府告狀，但縣官早與地主勾通，反而殺了五兄弟，五兄弟死不瞑目，接上了牛、馬、豬、雞之頭，到玉帝處告狀，玉帝封他們?yōu)槔淄?，又回人間，殺死地主，報(bào)仇雪恨。這個(gè)節(jié)目戴四牲頭像面具，有一定的人民性?！扒q”則是一個(gè)小舞劇雛型，表現(xiàn)明王室子孫朱通鑒，于清順治年間到欽州地區(qū)靈山縣當(dāng)知縣，由于反清復(fù)明，被當(dāng)?shù)毓俦鶜?，其妻率眾?fù)仇，又殺死當(dāng)?shù)毓俦墓适?，在表現(xiàn)手法上，較多的借鑒戲曲武打程式，舞蹈成分較少。“殺妖精”是表現(xiàn)四帥捉拿兇惡狡猾的妖精并將其殺死的情節(jié)，當(dāng)表演進(jìn)行到妖精被四帥降服時(shí)，孩子們的“啪銃”(竹子做的槍)一齊向扮演妖精的演員射擊，妖精則似驚弓之鳥(niǎo)，到處躲藏，或竄到人群中，或鉆到板凳下，此時(shí)圍觀的群眾中鞭炮齊鳴，高聲吶喊，充滿了勝利和歡樂(lè)的氣氛 。
由于各地師公舞均有相對(duì)統(tǒng)一的祭祀內(nèi)容和基本相同的服飾道具，因而在表演上形成了一定的規(guī)律和風(fēng)格特色。一般來(lái)講師公舞的風(fēng)格古樸淳厚，動(dòng)作沉穩(wěn)健壯，其基本要求是：“馬”要矮(藝人稱前點(diǎn)步、蹲襠步、正步蹲為馬步、要求馬步蹲得越矮越好)、身要擺，胯要扭、膝要顫。舞蹈時(shí)，經(jīng)常在一個(gè)強(qiáng)烈的鼓點(diǎn)上突然吐氣屈膝，身體隨之反復(fù)擺動(dòng)，腿部動(dòng)作豐富多樣，既有特點(diǎn)，又富于韻味。
師公舞一般都用蜂鼓、扁鼓、鑼、镲等打擊樂(lè)器伴奏，其中蜂鼓起主導(dǎo)作用，蜂鼓因形似黃蜂而得名，鼓身用陶土燒成，內(nèi)空，一頭大，一頭小，均蒙以羊皮，小的一頭用棍擊打，鼓聲清脆悅耳，另一端以手拍擊，鼓聲渾厚深沉，雙手交替擊打，變化多端。
師公舞雖源于古代巫舞，依附于一定的祭祀儀式，但由于長(zhǎng)期流傳在民間，與各種民間文藝形式互為影響，互相吸收，在漫長(zhǎng)的發(fā)展過(guò)程中，逐步加強(qiáng)了娛人成分，具有一定的人民性和娛樂(lè)性。建國(guó)后，在黨的民族政策和文藝方針指引下，大批師公藝人和業(yè)余舞蹈工作者，將師公舞從宗教、迷信的桎梏中解放出來(lái)，去蕪存菁，推陳出新，運(yùn)用師公舞的語(yǔ)匯，改編、創(chuàng)造了《橫鼓舞》、《蜂鼓舞》、《新風(fēng)贊》、《朝陽(yáng)舞》等節(jié)目分別參加了全區(qū)或全國(guó)會(huì)演獲得好評(píng)。