巧言令色：朱熹注曰：“好其言，善其色，致飾于外，務以說人。”巧和令都是美好的意思。但此處應釋為裝出和顏悅色的樣子。下面是分享的論語名句：子曰巧言令色鮮矣仁。歡迎閱讀參考！
子曰：“巧言令色，鮮矣仁!”
子曰：巧言令色(1)，鮮(2)仁矣?！?BR> 【注釋】
(1)巧言令色：朱熹注曰：“好其言，善其色，致飾于外，務以說人。”巧和令都是美好的意思。但此處應釋為裝出和顏悅色的樣子。
(2)鮮：少的意思。
【解釋翻譯】
孔子說：“花言巧語，裝出和顏悅色的樣子，這種人的仁心就很少了?！?BR> 『巧』就是好的意思，『令』是善的意思。也就是說，有好的言語，看起來有善的顏色(慈色)，這個屬于鮮矣仁?！乎r』是少的意思，仁就少了。《朱子集注》當中解釋這一句說：「好其言，善其色，致飾于外，務以悅?cè)耍瑒t人欲肆，而本心之德亡矣?！惯@是講如果一個人對他的言語修飾得非常好，就是很會講話，他的臉色容貌形態(tài)裝出一個非常善良的樣子，讓人看到好像覺得很平易近人，這是他故意裝出來的樣子。所以是致飾于外，他修飾他的外表而已，目的，務以悅?cè)耍瑢ｉT就是為了取悅別人而已，讓別人以為他是個善人、以為他是君子，有這樣的心態(tài)，造作出這樣的言色，這是放縱了自己的欲求。他的欲望，他的貪求，是取悅于別人，顯示自己是個好人，有這種虛偽狡詐的心，他的本心之德已經(jīng)亡失掉、已經(jīng)沒有了。本心之德就是《大學》里講的明德，就是性德。自性本具明德，但是因為專務修飾外表，巧言令色，這種虛偽的心把自己自性之德給障蔽住，反而顯發(fā)不出來。所以學者應該引以深戒。
朱子又引程子的話說：「知巧言令色之非仁，則知仁矣?！惯@是從反面來看，這里講巧言令色就跟仁不相應。仁是什么?首先是真誠，仁是我們的性德，自性必須用真誠才能夠恢復，不誠無物。巧言令色，已經(jīng)把自己的真誠給打破了，所以就跟仁不相應。反過來，什么是真正的仁?不要巧言令色，這就跟仁相應。也就是講話、言語造作，都是出自于真誠心，沒有絲毫的造作，沒有絲毫的虛偽，全都是真心流露出來的言行，這才能夠跟仁相應。特別是講話，司馬光論修身的時候說，最重要的是守一個誠字，誠敬的誠。那怎么樣做到誠?首先要從不妄語始，也就是我們的言語，巧言這里頭就有虛妄的成分，聽起來好聽，實際上講綺語。綺是綾羅綢緞，看上去很光鮮、很漂亮，實際上里頭是虛假的，這叫綺語。《論語》里面講，「子曰：君子欲訥于言，而敏于行」。訥于言就是講話的時候，好像很笨拙，好像不會講話，這種人必定是沉默寡言，不會巧言的，但是他真有仁德。你看他的行為，敏于行。行是行善，行善很敏捷，說話看起來很笨拙。這里講，君子欲訥于言，而敏于行，這個「欲」是君子要往這個方向去努力。你看訥于言正好是跟巧言相反，換言之，只有小人才欲巧言，君子是欲訥于言，說話誠實，講得非常到位?！冈捳f多，不如少;惟其是，勿佞巧」，這才能夠不違背仁心，仁愛之心。
『鮮矣仁』，「鮮」是少。一個人，你看他巧言令色的，那必定是少仁。譬如說很喜歡阿諛奉承，這是屬于巧言令色，以辭令容貌取悅?cè)?。仁是從本性而來，《中庸》講的「天命之謂性」。真正見性的人，這是圣人了，他才能做到治國平天下。但是見性很難，我們講明心見性，佛家禪宗也是講究這個明心見性，這個事情太難了。那得怎么樣?「率性之謂道」，《中庸》講的。見性難，那我們就學道，隨順著性這叫道，率性之謂道。道相對性來講，稍微容易一些，也就是隨順性德。但是道也不容易明了，所以要講德，隨順道就叫德。「修道之謂教」，所以古圣先賢的教育教我們什么?修道，也就是修德。德又比道容易一些，容易明了，因為它有相。孝悌忠信禮義廉恥，這是道的相，叫德，八德。這八德是屬于德，德對某些人來講，還是抽象，那就要講仁。仁者，兩個人，二人，兩個人相處，就是人與人之間如何相處?要講求厚道。巧言令色的人厚道就少了，所以仁就少。少仁之人，你要跟他講德、講道，甚至講性，這就更難。所以這種人他沒有真誠心，怎么能夠見性?真誠是性體。這個體是什么?真誠。它的相是清凈、平等、正覺、慈悲，也是相，也是用，那就是要從仁入手。所以夫子講仁，就比老子講道、講德，更切近我們的根性?！兜赖陆?jīng)》就講道和德，對我們來講還是抽象。夫子講仁，你看性到道、到德、到仁。
為仁以孝悌為本，要斬除巧言令色這種虛偽之心。仁是心上的功夫，言色是心表現(xiàn)出來的相狀，言是口上的，色是形體的，有了仁的心，他自然就有仁者的言和色，所謂誠于中而形于外，這不是造作的。但是小人他不從心上下功夫，他不是行仁，而專從言色表面的相貌上去下功夫，結(jié)果是似是而非，怎么學都學不像。裝著像個仁人，還不是仁，愈裝離仁愈遠。所以這句話教導我們，要修仁的心，不要在言色表面功夫上去琢磨。打個比方來講，孩子對父母應該用孝心，孝心是為仁，仁之本。但是如果孩子對父母裝著這種孝心，巧言令色，口頭上講說我要孝敬您，我將來一定會報答您的恩德，講得一大篇一大篇，裝出一個孝子的模樣，只是從表面上下這個功夫，心里沒有真正生起孝心，這就反而跟仁相違背了。又譬如說學生對老師，尊師重道，這是仁，這是講到心地上真正有那種尊師重道的心，不是做表面功夫。在表面上，在老師面前是一套，背地里又是一套，這是鮮矣仁，很少有仁，這個仁心已經(jīng)被這種巧言令色的虛偽給障蔽住了。
從這里我們推理，事事如此，待人處事接物必須要用真誠，那才真正是為仁之道，在圣賢之路上才會有一帆風順。否則起因就已經(jīng)錯了，跟仁違背，那就愈違愈遠，愈走愈偏。所謂因地不真，果招迂曲，開始這個念頭不真的話，以后愈發(fā)展下去，離仁愈遠。
【評析】
上一章里提出，孔子和儒家學說的核心是仁，仁的表現(xiàn)之一就是孝與悌。這是從正面闡述什么是仁的問題。這一章，孔子講仁的反面，即為花言巧語，工于辭令。儒家崇尚質(zhì)樸，反對花言巧語;主張說話應謹慎小心，說到做到，先做后說，反對說話辦事隨心所欲，只說不做，停留在口頭上。這表明，孔子和儒家注重人的實際行動，特別強調(diào)人應當言行一致，力戒空談浮言，心口不一。這種踏實態(tài)度和質(zhì)樸精神長期影響著中國人，成為中華傳統(tǒng)思想文化中的精華內(nèi)容。
子曰：“巧言令色，鮮矣仁!”
子曰：巧言令色(1)，鮮(2)仁矣?！?BR> 【注釋】
(1)巧言令色：朱熹注曰：“好其言，善其色，致飾于外，務以說人。”巧和令都是美好的意思。但此處應釋為裝出和顏悅色的樣子。
(2)鮮：少的意思。
【解釋翻譯】
孔子說：“花言巧語，裝出和顏悅色的樣子，這種人的仁心就很少了?！?BR> 『巧』就是好的意思，『令』是善的意思。也就是說，有好的言語，看起來有善的顏色(慈色)，這個屬于鮮矣仁?！乎r』是少的意思，仁就少了。《朱子集注》當中解釋這一句說：「好其言，善其色，致飾于外，務以悅?cè)耍瑒t人欲肆，而本心之德亡矣?！惯@是講如果一個人對他的言語修飾得非常好，就是很會講話，他的臉色容貌形態(tài)裝出一個非常善良的樣子，讓人看到好像覺得很平易近人，這是他故意裝出來的樣子。所以是致飾于外，他修飾他的外表而已，目的，務以悅?cè)耍瑢ｉT就是為了取悅別人而已，讓別人以為他是個善人、以為他是君子，有這樣的心態(tài)，造作出這樣的言色，這是放縱了自己的欲求。他的欲望，他的貪求，是取悅于別人，顯示自己是個好人，有這種虛偽狡詐的心，他的本心之德已經(jīng)亡失掉、已經(jīng)沒有了。本心之德就是《大學》里講的明德，就是性德。自性本具明德，但是因為專務修飾外表，巧言令色，這種虛偽的心把自己自性之德給障蔽住，反而顯發(fā)不出來。所以學者應該引以深戒。
朱子又引程子的話說：「知巧言令色之非仁，則知仁矣?！惯@是從反面來看，這里講巧言令色就跟仁不相應。仁是什么?首先是真誠，仁是我們的性德，自性必須用真誠才能夠恢復，不誠無物。巧言令色，已經(jīng)把自己的真誠給打破了，所以就跟仁不相應。反過來，什么是真正的仁?不要巧言令色，這就跟仁相應。也就是講話、言語造作，都是出自于真誠心，沒有絲毫的造作，沒有絲毫的虛偽，全都是真心流露出來的言行，這才能夠跟仁相應。特別是講話，司馬光論修身的時候說，最重要的是守一個誠字，誠敬的誠。那怎么樣做到誠?首先要從不妄語始，也就是我們的言語，巧言這里頭就有虛妄的成分，聽起來好聽，實際上講綺語。綺是綾羅綢緞，看上去很光鮮、很漂亮，實際上里頭是虛假的，這叫綺語。《論語》里面講，「子曰：君子欲訥于言，而敏于行」。訥于言就是講話的時候，好像很笨拙，好像不會講話，這種人必定是沉默寡言，不會巧言的，但是他真有仁德。你看他的行為，敏于行。行是行善，行善很敏捷，說話看起來很笨拙。這里講，君子欲訥于言，而敏于行，這個「欲」是君子要往這個方向去努力。你看訥于言正好是跟巧言相反，換言之，只有小人才欲巧言，君子是欲訥于言，說話誠實，講得非常到位?！冈捳f多，不如少;惟其是，勿佞巧」，這才能夠不違背仁心，仁愛之心。
『鮮矣仁』，「鮮」是少。一個人，你看他巧言令色的，那必定是少仁。譬如說很喜歡阿諛奉承，這是屬于巧言令色，以辭令容貌取悅?cè)?。仁是從本性而來，《中庸》講的「天命之謂性」。真正見性的人，這是圣人了，他才能做到治國平天下。但是見性很難，我們講明心見性，佛家禪宗也是講究這個明心見性，這個事情太難了。那得怎么樣?「率性之謂道」，《中庸》講的。見性難，那我們就學道，隨順著性這叫道，率性之謂道。道相對性來講，稍微容易一些，也就是隨順性德。但是道也不容易明了，所以要講德，隨順道就叫德。「修道之謂教」，所以古圣先賢的教育教我們什么?修道，也就是修德。德又比道容易一些，容易明了，因為它有相。孝悌忠信禮義廉恥，這是道的相，叫德，八德。這八德是屬于德，德對某些人來講，還是抽象，那就要講仁。仁者，兩個人，二人，兩個人相處，就是人與人之間如何相處?要講求厚道。巧言令色的人厚道就少了，所以仁就少。少仁之人，你要跟他講德、講道，甚至講性，這就更難。所以這種人他沒有真誠心，怎么能夠見性?真誠是性體。這個體是什么?真誠。它的相是清凈、平等、正覺、慈悲，也是相，也是用，那就是要從仁入手。所以夫子講仁，就比老子講道、講德，更切近我們的根性?！兜赖陆?jīng)》就講道和德，對我們來講還是抽象。夫子講仁，你看性到道、到德、到仁。
為仁以孝悌為本，要斬除巧言令色這種虛偽之心。仁是心上的功夫，言色是心表現(xiàn)出來的相狀，言是口上的，色是形體的，有了仁的心，他自然就有仁者的言和色，所謂誠于中而形于外，這不是造作的。但是小人他不從心上下功夫，他不是行仁，而專從言色表面的相貌上去下功夫，結(jié)果是似是而非，怎么學都學不像。裝著像個仁人，還不是仁，愈裝離仁愈遠。所以這句話教導我們，要修仁的心，不要在言色表面功夫上去琢磨。打個比方來講，孩子對父母應該用孝心，孝心是為仁，仁之本。但是如果孩子對父母裝著這種孝心，巧言令色，口頭上講說我要孝敬您，我將來一定會報答您的恩德，講得一大篇一大篇，裝出一個孝子的模樣，只是從表面上下這個功夫，心里沒有真正生起孝心，這就反而跟仁相違背了。又譬如說學生對老師，尊師重道，這是仁，這是講到心地上真正有那種尊師重道的心，不是做表面功夫。在表面上，在老師面前是一套，背地里又是一套，這是鮮矣仁，很少有仁，這個仁心已經(jīng)被這種巧言令色的虛偽給障蔽住了。
從這里我們推理，事事如此，待人處事接物必須要用真誠，那才真正是為仁之道，在圣賢之路上才會有一帆風順。否則起因就已經(jīng)錯了，跟仁違背，那就愈違愈遠，愈走愈偏。所謂因地不真，果招迂曲，開始這個念頭不真的話，以后愈發(fā)展下去，離仁愈遠。
【評析】
上一章里提出，孔子和儒家學說的核心是仁，仁的表現(xiàn)之一就是孝與悌。這是從正面闡述什么是仁的問題。這一章，孔子講仁的反面，即為花言巧語，工于辭令。儒家崇尚質(zhì)樸，反對花言巧語;主張說話應謹慎小心，說到做到，先做后說，反對說話辦事隨心所欲，只說不做，停留在口頭上。這表明，孔子和儒家注重人的實際行動，特別強調(diào)人應當言行一致，力戒空談浮言，心口不一。這種踏實態(tài)度和質(zhì)樸精神長期影響著中國人，成為中華傳統(tǒng)思想文化中的精華內(nèi)容。